Il filo di Arianna

I naturalisti

I sistemi di Empedocle, Anassagora e Democrito cercano di spiegare la Realtà, interpretandola come essere che in sé è quello che è, non muta, è eterno, ma è dotato di forze che producono il divenire, il formarsi e il perire di ogni singola cosa.

Empedocle ritiene che il vero essere è costituito dai quattro elementi = “stoikeia”, terra, acqua, aria, fuoco: elementi eterni, che né nascono né periscono e che, unendosi variamente e disunendosi per le forze contrarie e contraddittorie dell'amore (phìlotes) e dell'odio (neikos), danno origine a tutte le cose e ai loro cambiamenti.

Anassagora pone un'infinità di particelle similari per ogni sostanza (omeo-merie), particelle che dal caos primitivo si ordinarono in un cosmo o mondo per opera di una mente ordinatrice ( nous): primo presentimento-intuizione, questo, della necessità di ammettere un principio di natura intellettuale-spirituale, che solo nella filosofia posteriore potrà avere adeguato svolgimento.

Da ultimo, Democrito, con gli atomi, il vero essere, e con il loro moto nel vuoto, ci fornisce il primo esempio di una spiegazione della Realtà, di natura materialistica, meccanicistica e deterministica.
Ma tutti questi tentativi non possono non lasciare insoddisfatti: e perché?

Si rifletta bene: essi accostano i due termini essere e divenire, ma non li conciliano in una vera sintesi o unità reale.
Li accostano, perché li pongono tutti e due insieme, a livello della stessa realtà naturale, che si presenta come l'unico oggetto di umana conoscenza, ma forse il problema sta anche e soprattutto nel soggetto conoscente della medesima.
Fin qui, la speculazione filosofica si era rivolta a considerare l'oggetto, ossia la realtà naturale, come oggetto del conoscere, della quale realtà l'uomo stesso fa parte.
Ma una riflessione fattasi più raffinata ed esigente non può non acquistar coscienza, di fronte all'oggetto conosciuto (o conoscibile), del soggetto conoscente e del loro rapporto: sorge così con piena consapevolezza accanto al problema metafisico, o problema della natura in sé del Reale, il problema gnoseologico o problema della conoscenza delle cose da parte del soggetto umano.

I sofisti

La scoperta dell'importanza di questo secondo problema è il grande merito dei sofisti, che, per la loro stessa professione di maestri di sapere, sapienza ed eloquenza per i giovani destinati a farsi avanti e imporsi nella vita sociale e politica, sono portati a occuparsi dell'uomo e del mondo umano e della capacità che l'uomo ha di acquistare le conoscenze per farle valere e imporle agli altri: vincendo le assemblee e facendo passare per vere le opinioni numericamente dominanti.

Ma se “sentire” l'importanza dell'uomo come soggetto conoscente, creatore di un proprio mondo e di una propria realtà umana, è il grande merito dei sofisti, loro non meno grande demerito è quello di risolvere il problema gnoseologico solamente in senso negativo, cadendo in una forma di relativismo scettico: = la verità è relativa a ciascun soggetto conoscente, a ciò che gli pare e piace, gli torna utile; l'uomo (inteso come singolo e particolare) è misura di tutte le cose,di quelle che esistono in quanto esistono e di quelle che non esistono in quanto non esistono, come dice Protagora (1), perché la conoscenza degli oggetti, che ci viene dal di fuori, attraverso i sensi, da una natura in continuo divenire, non può non essere condizionata dalla nostra sensibilità, diversa da individuo a individuo, così che ogni individuo si forma una sua propria mentalità giudicatrice e produce una sua propria realtà e verità.

Ma dire che la verità-realtà è relativa è contraddirsi, ponendo l'assoluto, come relativo, è un assurdo, perché tale relatività contraddice con la sua essenza, che è di essere ciò che è, realtà assoluta, posta invece come relativa; ed ecco quindi la filosofia di Protagora ridursi al nichilismo - di Gorgia, negatore e della realtà - “ente-ciò che è = niente-ciò che non è “- e di ogni possibile conoscenza di essa. A questo scetticismo il pensiero umano, nel suo infaticabile lavoro di ricerca di progresso nella verità, non può rassegnarsi, perché in questo modo il problema della conoscenza viene negato, non risolto; bisogna però tener conto della giusta esigenza espressa dai sofisti: l'esigenza di porre l'attenzione sul soggetto conoscente.

Per poter mantenere questa giusta esigenza e l'altra, non meno necessaria, dell'assolutezza del vero, non c'è altro possibile mezzo che quello di riconoscere tale criterio di assolutezza insito nel soggetto stesso conoscente, portatore di una ragione capace di senso dello universale, identica in ogni soggetto particolare. Tale è il compito che Socrate scopre e trova con la sua teoria e pratica del concetto. Il concetto – universale logico o del pensiero - indica l'unità delle note o caratteri essenziali comuni a tutti gli enti particolari che esso rappresenta: costituisce l'essenza."( ousia, ti esti) dei particolari, ciò che ciascuno di questi veramente è e ciò per cui ciascuno diventa conoscibile dalla nostra mente; per esempio, il concetto di giusto è ciò per cui ogni azione particolare giusta è giusta: tutte queste azioni, che possono essere infinite e anche diversissime le une dalle altre, hanno una loro essenza comune, che tutte le rende giuste e costituisce la loro verità e realtà di azioni giuste; tale essenza è il concetto, cioè il giusto.

I particolari sono infiniti, diversi fra di loro, dispersi nello spazio e nel tempo, percepibili coi sensi, continuamente mutevoli, ma il concetto è uno, immutabile, eterno, universale, pensabile solo dall'intelletto: così sottratto a spazio e tempo e a varie e svariate contingenze. Utile ancora un esempio: il concetto di vertebrato ( = animale dotato di colonna vertebrale) si riferisce a un numero indefinito di vertebrati passati, presenti, futuri, diversi tra dì loro, che nascono, vivono e periscono; ma il concetto è uno solo e rimarrebbe anche quando, per ipotesi, tutti i vertebrati perissero.

Il concetto è puramente pensabile, non può essere una realtà sensibile; perché si capisca bene questo punto, decisivo nell'essenzialismo ontologico platonico, si provi a immaginare e quindi a disegnare il vertebrato; si vedrà che ciò è impossibile; si immaginerà e disegnerà un vertebrato, non il vertebrato, e Platone ad Antistene che diceva: io vedo il cavallo particolare, non la cavallinità, cioè il concetto del cavallo, poteva ben rispondere: certo ci vogliono altri occhi oltre quelli del corpo: intellettuali, non sensoriali, metafisici, non fisici. Ora, il nostro sapere consta di concetti; i particolari sensibili, nella loro continua mutevolezza e differenza, sono per sé inafferrabili, inconoscibili e inesprimibili. Si apra un libro di geometria: si vedrà che lì si parla delle proprietà del triangolo, non di un triangolo; si apra un libro di zoologia: vi si parlerà del gatto, non di un gatto.

Non si dà scienza che del concetto, dell'universale = di ciò che vale per tutti e ognuno in ogni tempo e luogo, e il concetto è pensato dal nostro intelletto, è interiore a noi ed è cosi sottratto alla relatività dei sensi. Già Socrate aveva ben messo in chiaro che noi lo troviamo nel nostro spirito, pur servendoci della induzione astrattiva , ossia ricavandolo non dagli, ma attraverso l'esame degli enti particolari, nei quali esso, per così dire, si incarna; esso è frutto di una intuizione intellettuale di semplice apprensione, sgorga dal nostro interno (per arte maieutica) e noi lo fissiamo mediante definizione intellettuale e tutte le intelligenze, innalzandosi all'essenza intelligibile del vero, lo devono ammettere, per l'unità stessa della ragione, identica in tutti e che trova e riconosce il concetto. Socrate pratica la sua teoria del concetto solo nelle indagini morali, per poter fondare sul sapere la pratica della vera virtù, identificando poi l'uno con l'altra: per cui può compiere il bene solo chi lo conosce bene. Ma chi doveva, poggiando su tale teoria e pratica del concetto come su base incrollabile, fondere in una concezione grandiosa e coerente tutti i risultati raggiunti dalla speculazione precedente, quei risultati da noi abbiamo individuati nel loro logico svolgimento, è Platone; e l'essenzialismo ontologico platonico sarà un acquisto imperituro nei secoli.

Platone

Platone, del quale sappiamo che fu nella sua prima giovinezza scolaro di Cratilo, seguace di Eraclito, non può far a meno di accettare anzitutto il punto di vista eracliteo; noi abbiamo davanti, dataci dai sensi, una realtà che vediamo soggetta ad un perpetuo moto e divenire; anzi noi parliamo di essa, come di una realtà, solo per una espressione impropria e se identifichiamo delle cose o esseri sensibili, che ci paiono dotati anche di una certa stabilità temporanea, lo facciamo solo per una illusione dei sensi, incapaci di percepire nella sua interezza il perpetuo e continuo divenire di tutto; ma ciò che diviene, non è e non è conoscibile; è un continuo fluire per noi inafferrabile, anche perché è perpetua e continua contraddizione. Eppure noi diciamo di conoscere cose, esseri, corpi, che compongono la realtà naturale e sensibile; ci pare di poter dire che essi, in un certo senso, sono, esistono, anche se mutano; anzi, ci pare di poter dire che essi mutano, appunto perché sono ed esistono. Si rivela qui, nella nostra conoscenza o supposta conoscenza della natura, l'esigenza di Parmenide, l'esigenza dell'essere, che, portata alle sue estreme conseguenze e applicata alla natura, ci costringe questa volta a negare il divenire e il movimento come pura illusione dei sensi, dando luogo a un'antitesi o contraddizione con la esigenza precedente di Eraclito, dalla quale non si sa come uscire.

Ma la grande scoperta di Socrate, il concetto, con la profonda teoria corrispondente della sua interiorità oggettiva allo spirito e quindi della interiorità, in ognuno di noi, della verità permette a Platone di superare l'antitesi: se noi diciamo di conoscere esseri, cose, corpi e crediamo di fissarli come oggetti conosciuti e conoscibili, è perché li troviamo e solo in quanto li troviamo corrispondenti e simili ai concetti, che abbiamo dentro di noi. Sono i concetti che sono stabili e permanenti: essi ed essi soltanto sono conoscenze, perché soltanto essi possono avere i caratteri del vero: unità, universalità, eternità, in una parola quella assolutezza che deve esser propria di ciò che è, di ciò che veramente è, come ben videro i filosofi della scuola eleatica.

I concetti sono in noi: fin qui Socrate; ma Platone continua il maestro e si chiede: perché sono in noi? come possiamo spiegarci la presenza dei concetti nella nostra mente? Ecco il problema che costituisce il fulcro dell' essenzialismo ontologico platonico e deve esser ben meditato dal lettore, se egli vuol comprendere come tale essenzialsimo non sia il frutto poetico di una bella fantasia o di una semplice fede religiosa, come molti credono, svalutandolo a priori, ma rappresenti l'esigenza e il risultato di una rigorosa elaborazione razionale.La prima soluzione del problema, che sembra la più ovvia e la più facile, è questa: i concetti provengono a noi dalla realtà sensibile stessa; noi ricaviamo il concetto, cioè l'universale, dagli enti particolari; vediamo prima le cose e poi dalle cose ci formiamo iI concetto.

Questa è la soluzione empirica del problema della conoscenza, della quale troviamo già accenni nei pre - socratici, per es., in Democrito; ma per Platone, essa è da escludersi immediatamente e totalmente, e ciò vale per la stessa tesi eraclitea. La realtà (o meglio: la pretesa realtà) naturale non è, ma diviene; è fluttuante e imperfetta, è inafferrabile; come si potrebbe mai da essa, della quale non si può dire né che è né che non è, ricavare i concetti? Esistono mai, per es., due cose eguali in natura? e come noi allora potremmo da esse derivare il concetto di eguale?

Come si vede bene, non è da due cose eguali (che nella realtà sensibile, in natura non esistono) che noi possiamo ricavare il concetto di eguale, ma , viceversa possiamo dire di due cose che esse sono eguali (sia pure per approssimazione), appunto perché abbiamo già il concetto di eguale; e così si dica di tutti gli altri concetti e scientifici e morali, che costituiscono il nostro sapere. Per es., a proposito del concetto di giusto, potremmo ricavarlo da quelle azioni, che diciamo giuste? Ma le azioni per se stesse sono qualche cosa di materiale, sono indifferenti ad ogni valutazione morale, sono relative e fluttuanti; noi possiamo dire di esse che sono giuste e valutarle come tali soltanto perché già abbiamo in noi il concetto di giustizia, che da esse non potrebbe mai sorgere.Esclusa la provenienza del concetto dal di fuori, quale altra soluzione potrebbe esserci? Potremmo forse dire che i concetti sono un prodotto del nostro spirito? Platone rifiuta questa tesi per due motivi: primo, perché egli, intendendo il nostro spirito come particolare e individuale, non può ritenere i concetti come un suo prodotto, perché anche questi allora sarebbero qualche cosa di particolare, di individuale, al limite arbitrario, sarebbero l'antitesi del vero sapere; secondo, in forza della teoria della conoscenza propria di tutta la filosofia greca e medioevale, che intende la conoscenza come adeguazione dell' intelletto alla realtà, della realtà all'intelletto, ossia relazione intenzionale mente-ente, che è verità e realtà nello stesso tempo. I concetti sono quello che sono; la nostra mente li comprende, perché li vede e in quanto li vede; la conoscenza è sempre una visione, non più certo una visione sensoriale del sensibile, ma una visione intellettuale dell'intelligibile.Allora non è possibile che questa terza soluzione: ammettere che i concetti siano un riflesso in noi delle essenze intelligibili o idee e le idee siano i concetti stessi, ma esistenti in sé e per sé fuori della nostra mente come enti intelligibili. Come si vede, c'è il passaggio dal valore logico, ossia mentale dei concetti al valore ontologico, ossia esistenziale delle idee o essenze intelligibili.

Ecco il punto capitale dell'essenzialismo ontologico platonico. Se noi vogliamo renderci conto della nostra capacità di conoscere, con quella necessità con cui affermiamo che la nostra conoscenza consta di concetti, con altrettanta necessità dobbiamo affermare 1' esistenza delle idee, o essenze intelligibili, le quali costituiscono la vera realtà, la realtà perfetta, immutabile, eterna, cioè la realtà che ha tutti i caratteri dell'essere eleatico, luce il cui riflesso nella nostra mente ci dà i concetti, per mezzo dei quali noi possiamo, per così dire, fissare il perpetuo, per sé inafferrabile divenire del mondo sensibile, così da potercelo rappresentare come pallida copia del mondo ideale. Questa è la grande conquista del pensiero platonico, conquista della ragione, si noti, non poesia, non sogno, non immaginazione o fede soltanto: la realtà presente, immediata, quale ci appare dataci dai sensi, la realtà, che noi chiamiamo natura, mondo, universo sensibile, non è la vera realtà; l'analisi del nostro conoscere, che è l'attività essenziale del nostro spirito, ci porta a scoprire in esso elementi e caratteri tali che ci costringono necessariamente, se non vogliamo cadere in contraddizioni assurde, ad ammettere una realtà ideale, intelligibile, che è la vera, assoluta realtà.

Sulla base di questa concezione fondamentale, Platone costruisce tutta la sua filosofia e interpreta la vita individuale e sociale con una ricchezza di indagini e molteplicità di elementi tratti dai più svariati campi, e dalla tradizione religiosa e filosofica e scientifica, così da darci un sistema meravigliosamente ricco e complesso e pure armonioso e semplice; non sistema, però chiuso e fissato per sempre, ma pensiero vivo e in continua elaborazione e progresso: il “Fedone” ne è – tra gli altri - un luminoso esempio.

E se Platone, conscio delle difficoltà e dei problemi sorgenti dalla sua visione filosofica, vi lavora per tutta la vita con una indagine sempre rinnovata e infaticabile, ciò non deve stupire affatto: non vi è né vi potrà mai essere una filosofia definitiva, ché la ricerca della verità è felice-mente senza fine, come senza fine è la verità: da vivere e pensare, gustare e godere...
Così, intorno all'essenzialiamo platonico si travaglierà il pensiero dei successori e sarà elaborato, trasformato nei secoli; cambierà profondamente nella filosofia moderna lo stesso concetto della conoscenza, la quale non sarà più intesa tanto come visione, contemplazione dell'oggetto del conoscere, quanto piuttosto come sintesi attiva di natura intellettuale dello spirito umano che elabora in sé il proprio oggetto di conoscenza; purtuttavia l'-essenzialismo rimarrà nella sua intuizione fondamentale una conquista definitiva del pensiero umano, e il giovane discente studierà in seguito che anche Kant, pensatore al centro di tutto il pensiero moderno, distingue un mondo sensibile (fenomeno) da un mondo intelligibile (noumeno), e che nella filosofia moderna parlare di una vera realtà, che non sia realtà intelligibile, ossia comprensibile, spiegabile allo spirito e da esso pensabile, è da ritenersi un assurdo, stadio inferiore della riflessione umana , definitivamente superato , almeno in una prospettiva filosofica evoluta e matura.
E questa sarà la lezione di Edmund Husserl, uno dei pensatori essenziali del '900 filosofico.